FIGAROVOX/LECTURE - Pour le poète Luc-Olivier d'Algange, le dernier livre de Françoise Bonardel sur l'influence gnostique dans la pensée de Carl Gustav Jung brille par son érudition tout en laissant voir une pensée en action, un mouvement de connaissance de soi et du monde.
Luc-Olivier d'Algange est poète et essayiste. Il vient de publier Le déchiffrement du monde - La gnose poétique d'Ernst Jünger (coll. Théôria, L'Harmattan, 2017). Il fait ici le compte-rendu du livre de Françoise Bonardel, Jung et la gnose, paru en 2017 aux éditions Pierre-Guillaume de Roux.
Le livre de Françoise Bonardel, Jung et la gnose, qui vient de paraître aux éditions Pierre-Guillaume de Roux, est de ceux qui vont plus loin que le sujet qu'ils traitent, non en s'en écartant, mais en l'approfondissant. Ainsi en fut-il, par exemple, du livre d'Erwin Rohde, Psyché, de la Theophania de Walter Otto, ou des livres de Jung lui-même. Ce qui nous est offert est non seulement un ouvrage décisif sur Jung, auquel il était temps de rendre justice après tant d'attaques, ou de mésinterprétations plus ou moins voulues de la part des sectateurs de certaines écoles freudiennes qui prisent la polémique et le dénigrement davantage que l'honnêteté de la rigueur scientifique, mais aussi la perspective ouverte, par le biais de la gnose, d'une certaine tradition occidentale, souvent jugée hérésiarque, qui, de la période hellénistique jusqu'à Jung, ne cessa jamais, fût-ce de façon clandestine, de susciter des œuvres et d'inquiéter les esprits.
On ne saurait résumer dans un bref article la belle arborescence d'érudition et de pensée qui est à l'œuvre dans ce livre qui frappe d'inconsistance la plupart des objections faites généralement à l'œuvre de Jung. L'érudition, ici, n'est pas un amas de documentations plus ou moins pertinentes, mais apparaît, organique et ordonnée, tel un massif corallien qu'éclaire une lumière diffractée par la surface des eaux. La pensée, quant à elle, saisissant sa chance la plus haute, est une pensée en action, initiatrice, destinée au lecteur qui n'a pas renoncé à aller à la rencontre de lui-même et du monde.
Cette expérience se donne à comprendre, au voisinage des mythes, et ravive, à travers les rêves, le dialogue avec les morts et le ressouvenir de notre civilisation.
Jung ne fut pas ce penseur irrationaliste, coupable de poser, a priori, l'hypothèse de l'inconscient collectif, pas davantage que la gnose ne se réduit à la trop simple définition d'un dualisme radical qui exile l'un de l'autre le sensible et l'intelligible, les ténèbres et la lumière. Ce qui se précise, au contraire, à la lecture de l'ouvrage de Françoise Bonardel, est l'entrecroisement, la ramification, la gradation, non sous une clarté despotique, qui écraserait les nuances et asservirait toute aventure intérieure à un système déjà donné, mais dans une clarté vivante, en mouvement, qui colore les ombres.
Qu'est que la gnose? La réponse est donnée par Jung lui-même: «La gnose est cela, une connaissance qui prend sa source dans l'expérience intérieure.» Cette expérience se donne à comprendre, au voisinage des mythes, et ravive, à travers les rêves, le dialogue avec les morts et le ressouvenir de notre civilisation - qui n'est pas seulement une superstructure de lois et de coutumes administrées, mais, plus profondément, une quête, une odyssée et, parfois, une tragédie. Rien d'étonnant alors que la psychologie analytique retrouve les grandes figures fondatrices dont nous parlent Hésiode, Ovide ou les Évangiles apocryphes, alors même que les individus qui les vivent n'en eurent, préalablement, aucune connaissance livresque. Le reproche fait à Jung de recourir arbitrairement aux mythes tombe ainsi de lui-même - d'autant que Freud, convoquant Œdipe ou Électre, inaugure, en psychanalyse, l'approche même que les freudiens reprocheront à Jung d'avoir enrichie et élargie. L'inconscient, pour Jung, n'est pas seulement le «refoulé» du conscient, et la psychologie analytique n'a pas pour seul objet de nous guérir de nos névroses ou de nos psychoses, mais de nous inviter, par surcroît, à une «expérience transformatrice». Celle-ci n'est pas de changer ce que nous sommes - ce périlleux travail des utopies politiques -, mais d'aller à l'intérieur de la forme, jusqu'au cœur, que Jung nommera le Soi, absconditus cordis homo : «On pourrait aussi bien dire du Soi qu'il est Dieu en nous» écrit Jung.
La pensée en action, que nous évoquions plus haut, est, selon la formule de Jung, une «imagination active». Celle-ci agit, en faisant de la forme morte une forme formatrice, germinative, féconde. Aller d'un «moi» aléatoire, morose, morbide et perclus, jusqu'au rayonnement du Soi, cette aventure-là est réminiscence, victoire sur l'oubli, retour, en nous, des mythes et des dieux. Vaincre l'oubli, non l'oubli léger qui pardonne, mais l'oubli qui oblitère, fige et incarcère, c'est choisir, comme nous y invite la Feuille d'or trouvée à Pharsale, la source de Mnémosyne et refuser la source léthéenne. Se souvenir alors, fût-ce de ce qui est au-delà du monde mal régi, se souvenir par-delà notre naissance et notre mort, en dialoguant avec ceux qui furent ou ne sont pas encore ; se souvenir in illo tempore, par-delà les temps ; se souvenir du plus lointain, afin que le proche cesse de nous être étranger, comme il semble l'être hélas devenu par ces temps déshérités, c'est bien à cette mise en demeure que répond l'œuvre de Françoise Bonardel. Ce livre s'adressera d'emblée à ceux qui portent en eux «la nostalgie de la lumière», et le beau souci d'un «espace intérieur» à sauvegarder.
http://www.lefigaro.fr/vox/culture/2018/04/30/31006-20180430ARTFIG00167-jung-et-la-gnose-ou-quand-l-inconscient-ressuscite-le-souvenir-d-une-civilisation.php#xtor=AL-201
Orion
